A  PROPOSITO  DELL’ UMANO
Giornata di lavoro personale

(materiali: una copia del testo del discorso per ogni partecipante, cibo e bevande per l’intervallo. In tutto la giornata di lavoro dura circa 5 ore)
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Introduzione:
Le giornate di lavoro personale sono degli incontri di alcune ore del Movimento Umanista dedicate a tutti coloro che vogliono approfondire la conoscenza di se stessi e sono aperti a sperimentare una nuova prospettiva da cui vedere la vita e la propria azione nel mondo circostante.
Attualmente contiamo sui seguenti titoli: 
Il lavoro personale.
Le immagini.
La Forza.
Il comportamento.
A proposito dell’umano.

La giornata di oggi parte da una semplice domanda: cosa significa essere umano? 
Durante questo tempo che passeremo assieme ci proponiamo di cercare le risposte a questa domanda cercando ciò che è umano in noi e in chi ci circonda.

Gioco tutti assieme (10’)
1,2,3,4,5 PARTI DEL CORPO
TIPO: gioco di relazione. INTERESSE:  relazioni sciolte fra i partecipanti, elevare il tono motorio, disinibizione corporea. N. PARTECIPANTI: più di 6 LUOGO: aria aperta o sala MATERIALI: nessuno.
1,2,3,4,5   PARTI  DEL  CORPO:   tutti   camminano   sparsi,   il coordinatore dice a voce alta un numero e una parte del corpo.  I partecipanti,  rapidamente,  si  riuniscono in gruppo secondo  il numero detto e unendosi con la parte del corpo chiamata. Esempio: Coordinatore: 5 ginocchia!
Giocatori: si riuniscono a gruppi di 5 uniti per le ginocchia tutti tornano a camminare...
É un gioco dinamico,  i comandi devono susseguirsi  rapidamente, senza  fermarsi; 

Presentazioni  (30’)
Possiamo per prima cosa presentarci (tutti assieme o in gruppi di 10) dicendo oltre al nostro nome quali sono i nostri interessi nella vita  e anche quali sono le nostre aspirazioni per il futuro.

Lettura (40’)
Ora leggeremo assieme un testo su cui ci baseremo per guidarci nelle nostre riflessioni: 

A  PROPOSITO  DELL’ UMANO
INTERVENTO IN UN GRUPPO DI STUDIO
TORTUGUITAS, BUENOS AIRES, ARGENTINA
1 MAGGIO 1983

“Una cosa è la comprensione del fenomeno umano in generale ed un’altra, molto diversa, è l’esperienza personale dell’umanità dell’altro.
Prendiamo in esame la prima questione: la comprensione del fenomeno umano in generale.
Non si definisce con esattezza l’essere umano quando  si dice che la sua caratteristica fondamentale è la socialità - o il linguaggio o la capacità di trasmettere l’esperienza - e ciò perché anche nel mondo animale troviamo queste stesse espressioni,  seppure  ad un livello di sviluppo elementare.  Negli alveari, nei banchi di pesci, nei  branchi, è possibile osservare meccanismi di riconoscimento di tipo chimico tra i singoli individui, da cui derivano forme di attrazione o di rifiuto. Tra gli animali esistono organizzazioni di tipo simbiotico con membri ospiti o parassiti che poi ritroveremo in forme  molto più sviluppate in certi raggruppamenti umani... E’ anche  possibile riconoscere una sorta di “morale” animale e dei meccanismi  sociali di punizione per coloro che la trasgrediscono anche se, dall’esterno, questi comportamenti possono essere interpretati come istinto di conservazione della specie oppure come il risultato della parziale sovrapposizione tra riflessi condizionati e non. Neanche un minimo di capacità tecnica è estraneo al mondo animale, come non lo sono i sentimenti di affetto, odio, pena e solidarietà tra membri di uno stesso gruppo o tra gruppi o tra specie. 
Ma allora, cosa definisce l’umano in quanto tale? Lo definisce la riflessione sul contesto storico-sociale inteso come memoria personale. Ogni animale è sempre il primo animale, mentre ogni essere umano è il suo ambiente storico e sociale; in più è  riflessione su tale ambiente e  contributo alla trasformazione o al mantenimento di esso. 
L’ambiente per l’animale è quello naturale. L’ambiente per l’essere umano è l’ambiente storico-sociale, che egli sottopone ad una trasformazione continua così come adegua  l’ambiente naturale alle sue  necessità immediate ed a quelle di più ampio respiro. Questa capacità tutta umana di differire le risposte agli stimoli immediati, questo modo tutto umano di dare un senso e una direzione alle azioni mettendole in rapporto con un futuro calcolato (o immaginato) ci presentano una caratteristica del tutto nuova rispetto al sistema di “ideazione”, di comportamento e di vita degli esponenti del mondo animale. La maggiore ampiezza del suo orizzonte temporale permette alla coscienza umana di ritardare le risposte agli stimoli e di collocare questi ultimi in uno spazio mentale complesso, adatto allo sviluppo di decisioni, confronti e risultati che vanno al di là del campo percettivo immediato.
In altre parole: non esiste una “natura” umana, a meno che con questa espressione non si intenda qualcosa di totalmente differente dalla natura animale e cioè la capacità di muoversi in un orizzonte temporale più ampio di quello legato alla percezione. Detto ancora in un altro modo: se si afferma che  nell’essere umano c’è qualcosa di “naturale”, la parola “naturale” non va intesa nel senso di minerale o di vegetale o di animale; nell’essere umano il “naturale” è il cambiamento, la storia, la trasformazione. Questa idea non si accorda affatto con l’idea di “natura” per cui preferiamo non usare questa parola nel modo in cui è stata usata per tanto tempo, considerando anche che con essa si sono giustificati numerosi comportamenti disonesti verso l’essere umano. Per esempio: dato che erano diversi dai conquistatori venuti da fuori, i nativi di certi paesi furono chiamati “naturali” o aborigeni. Dato che le diverse razze presentavano alcune differenze morfologiche o di colore, si disse che nella specie umana esistevano nature differenti associate alle diverse razze.  E così via. Per questo modo di pensare esisteva un ordine “naturale”: cambiarlo significava peccare contro qualcosa che era stato stabilito in modo definitivo. Le diversità razziali, sessuali,  sociali  rispondevano allora ad un ordine che si supponeva fosse naturale e che doveva pertanto conservarsi per sempre. 
L’idea di natura umana è risultata  funzionale  ad un modo di produzione basato sullo sfruttamento diretto della natura ma essa è andata in pezzi nell’epoca della produzione industriale. I resti della concezione zoologica della natura umana sono visibili ancora oggi: per esempio in psicologia, dove tuttora si parla di certe facoltà naturali come la “volontà” o simili. Il diritto naturale, lo Stato inteso come parte della natura umana proiettata all’esterno, ecc., hanno, ciascuno a suo modo, contribuito all’inerzia storica ed alla negazione della trasformazione.       
Se la coscienza umana funziona in modo compresente grazie alla sua enorme ampiezza temporale e se l’intenzionalità le  permette di proiettare un senso, un significato al fuori di sé, allora  la caratteristica fondamentale dell’uomo è  quella di essere e di costruire il senso del mondo. Come  viene detto in Umanizzare la terra: “Creatore di mille nomi, costruttore di significati, trasformatore del mondo.... i tuoi padri e i padri dei tuoi padri continuano in te. Non sei una meteora che cade ma una freccia luminosa che vola verso i cieli. Sei il senso del mondo; quando chiarisci il tuo senso illumini la Terra. Ti dirò qual è il senso della tua vita qui: Umanizzare la Terra! Che cosa significa Umanizzare la Terra? Significa superare il dolore e la sofferenza, imparare senza limiti, amare la realtà che costruisci!”.....
Come vedete, siamo a grande distanza dall’idea di natura umana. Anzi, ne siamo agli antipodi. Con questo voglio dire che se un tempo il naturale aveva soffocato l’umano per mezzo di un ordine imposto sulla base dell’idea di permanenza, ora noi affermiamo l’esatto contrario: che il naturale deve essere umanizzato e che una tale umanizzazione del mondo fa dell’uomo un creatore di senso, di direzione, di trasformazione. Se il senso da lui creato porterà l’uomo a liberarsi dalla condizione di dolore e sofferenza che si suppone “naturale”, è veramente umano ciò che va al di là del naturale: è il tuo progetto, il tuo futuro, tuo figlio,  la tua alba, la tua tempesta, la tua brezza, la tua ira e la tua carezza. E’ il tuo timore e il tuo tremore per un futuro e per un nuovo essere umano liberi dal dolore e dalla sofferenza.
Passiamo ad esaminare la seconda questione: l’esperienza personale dell’umanità degli altri.
Fin quando  ne percepirò solo la presenza “naturale”, l’altro essere umano non sarà per me che una presenza oggettuale o più specificatamente animale. Fin quando una sorta di anestesia mi impedirà di percepire l’orizzonte temporale dell’altro, l’altro non avrà senso se non in quanto per-me. La natura dell’altro sarà un per-me. Ma costruendo  l’altro come un per-me, mi costituisco e mi alieno nel mio proprio per-sé. In altre parole: dire ’”io sono per-me” significa chiudere il mio orizzonte di trasformazione. Chi trasforma l’altro in cosa si trasforma in cosa, chiudendo così il proprio orizzonte.
Fin quando  non sperimenterò l’altro al di fuori del per-me, mi risulterà impossibile agire per l’umanizzazione del mondo. L’altro dovrebbe essere, nell’esperienza vissuta che ho di lui, una calda sensazione di futuro aperto che neppure il nonsenso della morte, che sembra trasformare tutto in cosa, può arrestare.
Sentire l’umano nell’altro è sentire la vita dell’altro in un meraviglioso arcobaleno multicolore, che tanto più si allontana quanto più ne voglio fermare, catturare, strappare l’espressione. Tu ti allontani e io mi sento confortato  perché ho contribuito a spezzare le tue catene, a superare il tuo dolore e la tua sofferenza. E se vieni con me è perché ti costituisci, attraverso un atto libero, come essere umano, non perché sei semplicemente nato “umano”. Io sento in te la libertà e la possibilità di costituirti come essere umano. La tua libertà è il bersaglio dei  miei atti. Allora neanche la morte fermerà le azioni che hai messo in marcia, perché sei essenzialmente tempo e libertà. Amo quindi dell’essere umano l’umanizzazione sempre più profonda. Ed in momenti di crisi, di cosificazione, di disumanizzazione come questi, amo la possibilità di una sua futura riabilitazione “.

 Come abbiamo detto all’inizio, dedicheremo queste ore passate assieme cercando di stare in presenza dell’umano, in noi e negli altri. Attraverseremo varie situazioni: situazioni di gioco, chiacchierate, condivideremo da mangiare e da bere… e ogni occasione sarà buona per stare in presenza di ciò che è umano in ognuno di noi. Cercheremo di percepire sempre più chiaramente e profondamente ciò che c’è di umano in noi e negli altri qui presenti.

Giochi (massimo 2h, la durata di ogni gioco è indicativa, il gusto di giocare ci dirà quando passare ad un altro gioco. Sarà anche possibile proporre di passare al giuoco successivo ai gruppetti che hanno finito prima degli altri, per questo sarà necessario stare attenti alle varie situazioni e preparare degli aiutanti per la conduzione di questa parte della giornata)

LA CALAMITA (gruppi di 2) 30’
TIPO: comunicazione. INTERESSE:  comunicazione diretta non verbale,  relazione sciolta fra  i  partecipanti,   sviluppo   dell'espressione,   attenzione all'altro. N. PARTECIPANTI: più di due. LUOGO: aria aperta o sala. MATERIALI: nessuno.
a) LA CALAMITA 1: due persone una di fronte all'altra, la mano di uno si pone a circa 10cm. dal viso dell'altro; si immagina che la mano contenga una calamita.  Dove va la mano,  il viso dell'altro la segue e, di conseguenza, tutto il corpo.
Giocare liberamente sbilanciandosi, contorcendosi, ecc.
Poi, cambio dei ruoli.
b) LA CALAMITA 2:  come sopra,  solo che la calamita si trova sul petto  di  uno dei due;  a un  segnale  del  coordinatore,  senza interrompersi, si cambia di ruolo.
Chi  sta guidando il gioco cerca di non scontrarsi con gli  altri che stanno giocando. 
In  entrambi i giochi non bisogna rompere  l'accordo  immaginario che una calamita sta unendo i giocatori, a una certa distanza. 

IL MAGO (gruppi di 3) 30’
TIPO: gioco emotivo. INTERESSE:  distinguere  tra  proiezione  e  intuizione  (se  non intuisco, proietto). N. PARTECIPANTI: 3. LUOGO: aria aperta o sala. MATERIALI: carta e penna.
IL MAGO:  un giocatore è il mago e comincia a indovinare la vita nelle  sue  diverse  tappe  (infanzia,  adolescenza,  giovinezza, maturità,  compreso  il futuro) di un altro giocatore seduto  di fronte  a  lui,  che  non deve fare gesti di  affermazione  o  di negazione,  ma limitarsi ad ascoltare.  Il terzo giocatore prende nota di quanto viene detto e la consegna al  mago,  suggerendogli di metterla in relazione alla sua propria vita. 

I CIECHI (gruppi di 2 poi di 4) 30’
TIPO: gioco di comunicazione. INTERESSE:  comunicazione  diretta  non  verbale,  disinibizione, relazione sciolta tra i partecipanti. N. PARTECIPANTI: più di 4. LUOGO: aria aperta o sala. MATERIALI: nessuno.
I CIECHI: a coppie. Uno chiude gli occhi, l'altro crea una figura con  tutto  il suo corpo;  il cieco deve  capire,  attraverso  il tatto,  come è la figura,  con tutti i particolari;  quando può rappresentarsela la assume (col corpo) e,  poi,  apre gli occhi e controlla,  col compagno, se la posizione è corretta. Cambio dei ruoli.  Si ripete il gioco 3 o 4 volte;  poi,  se c'è il  giusto incastro  (intesa) fra i due,  si ripete,  ma in 4:  due  sono  i ciechi e scoprono le posizioni degli altri due.

GLI ATTRIBUTI (gruppi di 5) 30’
TIPO: gioco di espressione. INTERESSE:  sviluppare le capacità espressive, relazioni sciolte fra i partecipanti, stimolare il lavoro in equipe. N. PARTECIPANTI: più di 5. LUOGO: aria aperta o sala.
GLI  ATTRIBUTI:  ognuno  rappresenta (prima si lascia un  po'  di tempo per prepararlo) attraverso una statua quella caratteristica personale che pensa di esprimere meno nell'ambito dell'insieme e, poi, quella che esprime di più. Gli altri indovinano. 

Intervallo 60’
(si fa uno spuntino, con qualcosa da mangiare e da bere)

Interscambio (in gruppi) 30’ – 40’
Cosa abbiamo scoperto cercando di agire in presenza dell’umanità in noi stessi e negli altri?
In ogni gruppo si scrive una sintesi e si termina con la lettura pubblica delle sintesi da parte di un rappresentante per ogni gruppo.

Conclusioni 20’
Prima di concludere possiamo rimanere assieme per commentare le esperienze di questa giornata, inoltre, chi vuole può chiedere maggiori informazioni sulle attività che stiamo realizzando all’interno del grande progetto di umanizzare la Terra.

Quando lo si vede conveniente, concludiamo ringraziando tutti per la loro partecipazione e magari rilanciamo l’invito ad un prossimo appuntamento (data, luogo, argomento). (Comunque si può continuare a chiacchierare, non è un invito ad andare via, ma solo un segnale per rendere esplicito che i lavori previsti sono terminati).